“Shark Whisperer” Memburukkan Penduduk Asli Hawaii Seperti Saya

(SeaPRwire) –   Saya hanya mengetahui tentang dokumentari baharu Netflix Shark Whisperer kerana notifikasi media sosial saya meledak. Saya telah ditandakan dalam hantaran oleh orang yang memanggil saya anti-jerung dan anti-alam sekitar. Saya keliru, sehingga saya menonton filem itu.

Di situlah saya, digambarkan sebagai antagonis.

Saya berkhidmat sebagai Pengerusi Jawatankuasa Dewan Hawaii mengenai Hal Ehwal Laut, Sumber Marin dan Hawaii, badan yang dipaparkan dalam dokumentari kerana mengadakan pendengaran mengenai undang-undang perlindungan jerung. Apa yang tidak ditunjukkan oleh filem itu ialah saya adalah salah seorang juara terawal dan terkuat bagi pengharaman penangkapan ikan jerung. Saya meminta pendengaran apabila orang lain teragak-agak. Saya menggerakkan rang undang-undang itu untuk diundi walaupun terdapat tentangan daripada kepimpinan Dewan. Saya bekerja keras untuk mendapatkan sokongan yang diperlukan untuk meluluskannya.

Tetapi dalam dokumentari itu, Orang Asli Hawaii seperti saya sendiri—penggubal undang-undang, kūpuna (orang tua), dan penyelidik tempatan—direndahkan menjadi halangan. Kami sama ada dijadikan token atau dikeji, manakala seorang orang luar (dalam kes ini, aktivis media sosial Ocean Ramsey) dibingkaikan sebagai penyelamat cerita. Ini bukan sekadar salah nyata. Ia mencerminkan corak yang lebih mendalam dalam cara dokumentari arus perdana sering membingkaikan cerita mereka: siapa yang dilakonkan sebagai subjek, dan siapa yang dilakonkan sebagai objek. Pengetahuan siapa yang diraikan, dan pengetahuan siapa yang diketepikan.

Saya membesar dengan menyelam bebas di luar pantai Maui, menombak ikan dan heʻe (sotong), dan kerap bertemu manō (jerung). Ini bukan aksi yang dipacu adrenalin. Ia adalah saat-saat suci. Dalam tradisi kami, jerung bukanlah sesuatu untuk diinsankan atau diwangkan. Ia adalah aumākua kami, penjaga keluarga. Kami tidak menghendap mereka, menamakan mereka, atau melayan mereka seperti haiwan peliharaan. Kami menunjukkan rasa hormat. Kami membiarkan manō datang kepada kami.

Kemudian sebagai penggubal undang-undang muda yang mewakili komuniti saya, saya mula melihat betapa terjejasnya perairan kami. Stok ikan semakin berkurangan, karang semakin mati, dan pengkomersialan laut menolak spesies asli ke ambang kepupusan. Saya tidak mengambil perlindungan jerung kerana ia mudah dari segi politik. Ia tidak mudah. Ramai nelayan komersial menentangnya. Rakan sekerja memberi amaran kepada saya untuk tidak menekannya. Tetapi saya tetap maju ke hadapan kerana lautan membesarkan saya. Saya berhutang budi kepadanya.

Shark Whisperer mendakwa menghormati hidupan marin, tetapi ia sering mengelirukan penghormatan dengan kawalan. Ia mengurangkan makhluk liar dan suci menjadi watak dalam cerita yang berpusatkan manusia, menyalah anggap kedekatan dengan hubungan. Tetapi dalam budaya kami, rasa hormat yang sebenar sering bermakna menjaga jarak yang suci. Tidak semua yang berkuasa perlu dijinakkan. Setiap makhluk memegang intipati dan peranannya sendiri dalam jaringan kehidupan, sama ada ia mencerminkan kita atau tidak. Untuk menghormati mereka adalah untuk melepaskan keperluan untuk menguasai atau mempamerkan, dan hanya membiarkan mereka menjadi.

Itulah yang menjadikan tumpuan filem itu terhadap Ramsey begitu membimbangkan. Bukan sahaja kerana ia mengangkatnya sebagai pelindung tunggal jerung Hawaii, tetapi kerana ia mengaburkan garis antara advokasi dan perampasan. Dalam satu Instagram baru-baru ini, Ramsey menyebut penghormatan menerima ʻuhi, upacara tatu suci yang secara tradisinya dikhaskan untuk Orang Asli Hawaii. Dia menyifatkannya sebagai “simbol kuleana dan warisannya”, mendakwa keturunan budaya yang sememangnya bukan miliknya.

Selain itu, latar belakang akademiknya tidak jelas. Asal usulnya sering samar-samar. Apa yang jelas ialah dia tidak mempunyai kepercayaan daripada masyarakat tempatan. Ramai peguam bela percaya penglibatannya sebenarnya melambatkan kelulusan undang-undang perlindungan jerung. Kehadirannya menimbulkan keraguan terhadap kredibiliti gabungan yang lebih luas. Dan beberapa penyokong teragak-agak untuk hadir, bimbang advokasi mereka akan dikaitkan dengan apa yang dilihat oleh ramai orang sebagai kurang ajar terhadap Orang Asli Hawaii dan nelayan tempatan.

Dan kini, dengan platform yang lebih besar, contohnya berisiko ditiru. Dan jika orang lain meniru taktiknya, suara kami, suara yang berakar umbi dalam generasi pengalaman hidup dan pengetahuan budaya, mungkin tenggelam.

Hakikatnya, pelindung lautan Kānaka Maoli (Orang Asli Hawaii) telah melakukan kerja ini selama beberapa generasi. Mereka telah melakukannya dengan kurang pengikut, tanpa penajaan atau aksi, dan tanpa mengubah aumākua kami menjadi kandungan atau wang tunai. Kahu Manō (pembisik jerung) kami yang sebenar mungkin tidak akan mendapat tawaran dokumentari atau berjuta-juta tontonan, tetapi mereka membawa pengetahuan yang mengekalkan kehidupan di perairan dan komuniti kami. Mereka adalah orang yang kami tuju. Mereka adalah orang yang kami percayai.

Netflix mempunyai peluang untuk memusatkan suara mereka. Sebaliknya, ia mengikuti formula yang telah kita lihat berkali-kali sebelum ini.

Dalam The White Helmets, pembuat filem Barat menghasilkan naratif kemanusiaan di Syria yang sebahagian besarnya memadamkan penganjuran tempatan dan gagal untuk meletakkan dalam konteks kuasa geopolitik kompleks yang terlibat. Dalam The Rescue, penyelam gua Thai diserlahkan berbanding sukarelawan tempatan Orang Asli yang mengetuai sebahagian besar usaha awal. Dan dalam The Ivory Game, pemimpin anti-pemburuan haram Afrika dibayangi oleh ahli pemuliharaan Eropah dengan kru kamera dan penajaan. Filem-filem ini mungkin mempunyai niat yang baik, tetapi ia mencerminkan corak: orang luar kulit putih sebagai penyelamat, penduduk tempatan atau Orang Asli sebagai latar belakang atau halangan.

Pembingkaian seperti ini bukan sahaja memesongkan kebenaran, ia juga melemahkan komuniti. Ia mengukuhkan sistem di mana mereka yang paling dekat dengan bahaya adalah paling jauh dari platform, dan mereka yang paling jauh dari budaya diberi mikrofon.

Tetapi ia tidak semestinya begitu.

Perikatan yang baik bermula dengan kerendahan hati. Ini bermakna hadir dalam perpaduan, bukan untuk keterlihatan. Ini bermakna mengetahui bila masa untuk bercakap, dan bila masa untuk berundur dan memperkuatkan mereka yang mempunyai pengalaman hidup dan pertalian nenek moyang—terutamanya apabila kerja melibatkan makhluk suci, amalan suci, dan tempat suci.

Kami tidak meminta untuk dipusatkan dalam setiap cerita. Kami meminta untuk tidak dipadamkan dari cerita kami sendiri.

Kami bukan penjahat. Dan begitu juga dengan manō.

“`