Kita Memerlukan Model Baharu untuk Cara Berdukacita

(SeaPRwire) –   Kesedihan bukan sekadar duka—ia adalah transformasi. Ia adalah pengalaman kehilangan atau perubahan yang menyeluruh, sedalam jiwa yang membawa kita bersemuka dengan bahagian diri yang kita tidak tahu sedang menunggu untuk ditemui. Bagi saya, kesedihan bukan sekadar reaksi emosi. Ia adalah gempa bumi dalaman yang menggegarkan asas siapa diri kita, mengukir ruang untuk sesuatu yang baru. Kesedihan adalah masa yang memanjang, membimbing kita melalui proses melepaskan—siapa diri kita, apa yang kita harapkan, ilusi yang pernah kita pegang erat. Ia menyakitkan, ya. Tetapi ia juga berkuasa. Dan jika kita membenarkannya, kesedihan boleh menjadi jalan yang membawa kita kembali kepada keutuhan.

Pada masa kini, kesedihan sentiasa ada, tetapi jarang diakui. Kepesatan kehidupan moden, permintaan untuk produktiviti, dan tekanan prestasi telah menolak. Seolah-olah perkabungan telah menjadi kesulitan. Dalam masyarakat yang taksub untuk meneruskan kehidupan, kita secara kolektif telah kehilangan keupayaan—dan kebenaran—untuk duduk bersama kesedihan.

Sepanjang sejarah, kesedihan telah lama dihormati sebagai upacara peralihan yang suci. Dalam tradisi purba, ia dilihat bukan sebagai sesuatu untuk dibaiki, tetapi sesuatu untuk dirasai. Dalam ritual Hindu dan Vedic, seluruh masyarakat mengambil bahagian dalam doa dan mantra selama beberapa hari, kadang-kadang berminggu-minggu. Dalam kalangan banyak suku Orang Asli di Amerika, kesedihan adalah upacara komunal—ditandai dengan tangisan, nyanyian, penceritaan, dan simbol transformasi seperti memotong rambut. Ini bukan sekadar tindakan simbolik; ia adalah portal bertenaga—cara membantu jiwa bergerak melalui ruang liminal antara kehilangan dan kelahiran semula.

Malah dalam kepercayaan Abrahamik, perkabungan mempunyai garis masa dan struktur. Ritual perkabungan Yahudi seperti shiva menawarkan kedua-dua orang yang berkabung dan masyarakat irama kehadiran dan jeda. Islam menekankan doa dan ingatan sepanjang beberapa hari. Tradisi ini mengajar kita bahawa kesedihan tidak bertujuan untuk menjadi peribadi atau tergesa-gesa—ia sepatutnya dihormati.

Tetapi apabila budaya kehilangan ritual ini, apabila kesedihan menjadi tidak kelihatan, akibatnya sangat teruk. Ambil , di mana hakisan ritual kematian Shinto dan Buddha telah bertepatan dengan wabak kerja lebih masa dan bunuh diri. Badan tahu apabila kesedihan tidak diluahkan. Roh mengingati apa yang cuba dilupakan oleh minda.

Trauma kolektif pandemik COVID-19 2020 mengajar kita perkara ini. Selepas 2020, kita berdukacita lebih daripada sekadar orang—kita berdukacita atas kehidupan yang kita sangka akan kita miliki. Pandemik membongkar kesakitan kolektif yang telah lama tertimbus di bawah tarikh akhir, gangguan, dan bunyi digital. Tambahan pula, beban harian keletihan, trauma perkauman, ketidakstabilan ekonomi, dan fragmentasi sosial, dan kita ditinggalkan dengan penderitaan yang mendalam dan tidak terucap yang mendidih di bawah permukaan. Kita cuba bersaing dalam dunia yang tidak akan memperlahankan diri, walaupun hati kita hancur.

Generasi Milenial dan Gen Z merasai ini dengan paling akut. Era berhenti kerja senyap bukan tentang kemalasan—ia tentang keletihan rohani. Ia adalah tentang orang ramai memilih kedamaian mereka daripada beraksi dalam sistem yang tidak melihat kemanusiaan mereka. Tempat kerja, yang dahulunya merupakan tempat untuk identiti dan komuniti, telah menjadi satu lagi tapak pemutusan hubungan. Dalam pemutusan hubungan ini, kesedihan kita bernanah, dan kesedihan yang bertakung boleh menjelma menjadi penyakit.

Apabila kita menekan kesedihan kita, kita menyimpannya—jauh di dalam sistem saraf, di dalam sel kita, di dalam ingatan badan. Kajian telah menunjukkan bahawa kesedihan kronik yang tidak dapat diselesaikan melemahkan sistem imun, mengganggu tidur dan penghadaman, dan menyumbang kepada keadaan kesihatan mental jangka panjang. Dalam kes yang melampau, kesedihan malah boleh memecahkan hati secara fizikal—takotsubo cardiomyopathy, atau “sindrom patah hati,” adalah benar. Kos mengabaikan kesedihan terlalu tinggi.

Tetapi ada cara lain. Kita memerlukan model baharu tentang cara berdukacita—yang berakar umbi bukan dalam pengasingan atau rasa malu, tetapi dalam komuniti, ritual, dan penghormatan. Kita juga boleh memilih untuk bertemu diri kita dalam kesedihan. Kita boleh menjadualkan masa untuk duduk bersama kesedihan. Kita boleh menyalakan lilin, memainkan muzik yang menyentuh jiwa kita, menangis, menjerit, menulis jurnal, menggerakkan badan kita, dan melepaskannya. Kita boleh dengan sengaja mencipta wadah suci untuk berdukacita—bukan sebagai sesuatu untuk ditanda dalam senarai, tetapi sebagai tindakan pengabdian. Dan walaupun kesedihan sangat peribadi, ia tidak semestinya bersendirian. Kadang-kadang cara paling berkuasa untuk memasukkan komuniti adalah dengan membenarkan diri kita dilihat dalam kesedihan kita—dengan menyebut secara perlahan bahawa perkara yang sukar telah berlaku. Apabila kita berkongsi walaupun serpihan kebenaran kita, kita membuka laluan baharu dalam otak dan hati yang membolehkan perhubungan. Kita mula membina jenis keintiman baharu—yang mengatakan, “Saya juga telah melalui sesuatu.” Sama ada dalam persahabatan yang dipercayai, lingkaran sokongan, atau ruang yang direka khusus untuk mereka yang mengharungi kehilangan, komuniti menawarkan kita cermin dan ubat. Apabila kita melakukan ini, kita beralih daripada menjadi mangsa kehilangan kepada menjadi pengelola penyembuhan kita.

Mengakui dan melepaskan kesedihan kita boleh membantu kita kembali kepada alam semula jadi. Kita boleh membiarkan angin menyentuh kulit kita, bumi membumikan langkah kita, dan matahari mengingatkan kita bahawa kehidupan berterusan. Kita boleh menyepadukan semula, mengetahui bahawa kita telah menggerakkan tenaga dan menghormati kebenaran kita.

Beginilah cara kita bermula semula. Beginilah cara kita mengubah kesakitan dan kekeliruan menjadi kuasa.

Kini lebih daripada sebelumnya, kita perlu menuntut semula kesedihan sebagai amalan suci. Kita mesti mengingati apa yang diketahui oleh nenek moyang kita: bahawa kesedihan tidak terpisah daripada kehidupan, tetapi terjalin ke dalam fabriknya. Kita dipanggil kembali kepada kemanusiaan kita—kepada hati kita, kepada kelembutan kita, kepada kapasiti kita untuk belas kasihan.

Untuk menghormati kesedihan adalah untuk menghormati kerumitan makna menjadi hidup. Untuk memupuk penghormatan terhadap pengalaman manusia kita dan menyerah kepada ayunan yang dijamin antara semua emosi yang boleh dialami seseorang semasa berada di bumi, malah kegembiraan, bukan sahaja secara individu, tetapi secara kolektif.

Kesedihan bukanlah pengakhiran cerita. Ia adalah ambang. Di seberang ambang itu adalah kebebasan.

Dipetik daripada oleh Devi Brown. Hak Cipta © 2025 oleh Devi Brown. Dicetak semula dengan kebenaran daripada Balance Publishing, sebuah jejak Hachette Book Group. Hak cipta terpelihara.